Kirchen fungieren in der Moderne als öffentliche Zeichen der Transzendenz, abgekoppelt von Fragen der Kirchenmitgliedschaft, aber offen für Religiosität jenseits der Konfessionalität und offen für Bedeutungszuschreibungen. Sie dienen als kollektiver Gedächtnisspeicher für Inszenierungen im Quartier und in der Stadt und sind Refugien der Andersheit. Das neue Interesse an den Räumen der Religion muss der Theologie zu denken geben. Welche Veränderungen individueller Frömmigkeit und welche Transformation der institutionellen Formen der Religion sind dabei im Spiel? Wie ist das Bedürfnis nach „geheiligten Räumen“ religionshermeneutisch zu verstehen, und wie sind die Räumlichkeit der Religion und die Religiosität des Raumes kategorial zu fassen? Mit der Frage nach dem Raum als Dimension religiöser Erfahrung ist die Theologie auf „Räume“ in anderen Wissenschaften bezogen, auf den performativen Raum der Theologie.